Dante and the Canonists: Adhesions and Deviations on the Dialectic between Heresy and Schism
Abstract
:1. Introduction
2. Results
2.1. Shaping Heresy: Historical Evolution and Practical Applications of a Concept
Defining and Enforcing: Papal Action and the Reflection of Canonists
3. Discussion
Heresy and Schism in Dante
4. Conclusions
Funding
Data Availability Statement
Conflicts of Interest
1 | Manselli (1970). Marco Veglia and Lorenzo Paolini complained about the modesty of the bibliography on the topic, highlighting how the exegesis of the Canto has concentrated «di norma su questioni politiche, filosofiche, letterarie, senza considerare ciò che fu l’eresia al tempo di Dante». Luca Lombardo echoed and expanded on this complaint, stating that the «studi rivolti al problema dell’eresia in Dante delineano una bibliografia relativamente modesta per proporzioni». Veglia and Paolini (2013, p. IX); Lombardo (2018, p. 39). |
2 | Agresti (1890, pp. 225–31; 1891, pp. 282–89, 305–14); Fraccaroli (1894); Proto (1897, pp. 337–61); Moore (1916, pp. 152–245); De Salvio (1920, pp. 239–73); Lattanzi (1937, pp. 183–96); Mazzeo (1958, pp. 106–20); Guiberteau (1962, pp. 460–89). More recent are those of Abrams (1986, vol. 27, pp. 5–19); Pecoraro (1988, pp. 29–50); Guerci (1999, pp. 47–62); Barolini (2006a, pp. 102–21); Santagata (2011, pp. 309–15); Azzetta (2013, pp. 311–42); Burr (2015, pp. 106–18); Falzone (2018, pp. 41–72); Villa (2020, pp. 356–74). Essential are the miscellaneous volumes edited by Veglia et al. (2013) and Ardizzone (2014), as well as the monographs of Tocco (1899) and De Salvio (1936). |
3 | It is the path indicated by Bruno Nardi (1966), to try to «intendere il pensiero del Poeta in rapporto alle varie dottrine del tempo alle quali egli ora consente, ora invece contrasta» (p. V). |
4 | «lack of historicizing has been an abiding feature of Dante exegesis». Barolini (2009, p. 37). |
5 | «La definizione di eresia nel Medioevo, che ci dovrebbe consentire un riferimento semplice e diretto per procedere con la massima chiarezza, è in realtà introvabile nella letteratura teologica medievale con formula sintetica ed univoca». Paolini (2013, p. 20). |
6 | «Il rifiuto di tale impostazione ecclesiologica nei quotidiani atti di governo pontificio viene tradotto con la formula “disprezzo del potere delle chiavi”, ed innesca un processo di identificazione fra scismatici ed eretici in cui interviene il criterio dell’obbedienza al papa come immediato e imprescindibile carattere di ortodossia. Di qui muove la graduale assimilazione della ribellione al papa all’eresia». Ivi, p. 25. |
7 | In fact, in the transition of Christianity as the religion of the Roman Empire, the emperors saw the possibility of using the faith as an instrument of stability in the various territories, but such an operation required the credo to be defined and unified. Constantine announced the Council of Nicaea, attended its sessions, and guaranteed the maintenance of the faith as it had been established. The peace of the church was to reflect that of the empire. Prior to Nicaea was the Council of Alexandria (261), in which the theories of Sabellius were condemned, remembered, along with Arius, by Dante in Par. XIII 127–29. The Platonic theory of the pre-existence of the soul prior to earthly life was condemned by the Council of Constantinople in 540 (Par. IV 22–24). The establishment of the official creed also included the definition of those who rejected it: the heretics. |
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9 | «Le temps de Grégoire VII et de ses collaborateurs est devenu l’aurore de le papauté». Mitrofanov (2015, p. 215). «La costruzione della monarchia papale all’interno del cattolicesimo, sommariamente prevista nelle grandi enunciazioni di Gregorio VII, aveva ormai conferito alla chiesa di Roma mezzi di azione di tale estensione e rilievo, da consentirle l’assunzione di responsabilità supreme in tutte le forme di inquadramento—culturale, religioso e politico—della cristianità occidentale». Tabacco (1978, p. 9); in the same volume Merlo (1978, p. 19). This phase of ecclesiologization was studied in particular by Ovidio Capitani. See the introduction to the volume he edited and the important contributions therein, starting from Capitani (1976, 1977a, 1977b, 2002). On the historiographical investigation of heresy, see the miscellaneous volume edited by Lourdaux and Verhelst (1983); Paolini (2013); Hageneder (2000). On heresy and inquisition in Dante’s Florence, see Parmeggiani (2018); on the politicization of the heresy trial even beyond Dante’s chronological boundaries: Parent (2014). Very useful Prosperi (2010a). |
10 | Compare with the epistle sent by the pontiff on 8 May 1080 to abbot William of Hirsau: «Ereticum esse constat, qui Romane ecclesie non concordat». Caspar (1923, pp. 504–5). On this see Hageneder (2000, pp. 82–92). |
11 | The «eccessivo uso del termine “eretici” nella pubblicistica gregoriana sarebbe espressione di […] una variazione semantica profonda del termine eretico. La spiegazione consiste forse nell’impiego dell’arma ideologica più efficace […] in funzione principalmente ecclesiologica, e per necessità. Di qui l’alterazione, proprio perché il problema dell’eresia si intreccia e si complica con quello, assai grave ed urgente, dell’unità della Chiesa». Paolini (2013, p. 26). On the Reform, or it would be better to say Revolution, see N. D’Acunto (2020), which takes into account the developments in historiography of the last twenty years. |
12 | Manselli (1971). In most cases we do not have heretical theological constructions opposed to orthodoxy, and it is difficult to determine if and to what extent they existed. This can be read either as a sign of the willingness of the movements to act within Christianity, pushing for a simple renewal of customs, or as an excessive and exploited persecution carried out by the dominant structure. For the complex question of the Cathars and their existence or not as an organized faith, cfr. Lansing (1998); and Krumm et al. (2023). |
13 | «La componente e la dimensione politica della lotta antiereticale, già presenti nella costituzione Sicut ait beatus Leo del III concilio Lateranense del 1179, si facevano sempre più evidenti». Merlo (2000a). The III Lateran Council formalized «la ‘crociata’ antiereticale nel quadro di concezioni politico-istituzionali secondo cui qualsiasi cosa che sconvolgesse l’ordinamento religioso e civile diveniva o poteva divenire eresia. E l’eresia venne percepita e definita come attentato alla “pace di Dio”, cioè quella ‘pace’ che deve regolare la convivenza tra gli individui». Merlo (2000b), p. 367. |
14 | Alberigo et al. (1973, p. 227). For a very brief introduction to the council see Merlo (2000c, p. 368); Arnaldi (2005). |
15 | With this decretal there was «un effettivo e completo uso dell’idea politica e giuridica di maestà nell’ambito ecclesiastico». The equivalence between heresy and lèse majesté «viene ufficialmente introdotta nel diritto canonico da Innocenzo III per disporre di un duttile strumento repressivo nel quadro del rafforzamento politico e organizzativo della Chiesa», a procedure in which the pontifical legislation «sopravanza la dottrina, e, impadronendosi del concetto, lo usa per i propri scopi politici, rendendo, in larga misura, vano lo sforzo di sistemazione teorica operato dai canonisti anteriori». An action perhaps more due to the desire «di giustificazione teorica di una potenza politica temporale» than to an actual endangerment of the «monopolio ideologico della Chiesa» by heresies; a hypothesis that seems to be justified «nell’utilizzazione estensiva del concetto» of all the popes, starting from Innocent III. Piergiovanni (1972, pp. 56, 88). According to Hageneder, the Vergentis accentuated «il carattere di separazione del delitto di eresia». Hageneder (2000, p. 121). |
16 | «Ciò che ai nostri occhi appare come meramente politico, inerente all’esercizio di potere monarchico del papa, è assunto nel corso del Duecento come parte costitutiva del concetto rinnovato di eresia». Paolini (2013, p. 26). |
17 | Adriano Prosperi, after describing the persecution of those heretics guilty of a «ribellione politica» that undermined the unity of Christian society, distinguishes the case of the heretic «colpevole di reati di pensiero», who «poteva risolvere il suo caso nel colloquio con l’inquisitore che lo interrogava nel foro della coscienza, cercava di persuaderlo e gli impartiva pene spirituali». A difference that shows how the first concern was the suppression of political dissent rather than theoretical dissent. Prosperi (2010b, p. 371). The suggestion of a distinction between popular and doctrinal heresy is widespread Da Milano (1983, pp. 17–18); Grundmann (1968); Manselli (1974, pp. 8–9) and is certainly understandable. But if the intellectual heresies hardly had a direct impact on several layers of society and against them it was possible to continue using the already existing instruments of contrast—the condemnation of the propositions, the attempted refutation and excommunication—for the “popular” ones specific repressive methods were developed to prevent their spread in society and to prevent them from invalidating the imposition of the hierocratic model. As an example of control over intellectual production, we could also cite the case of Dante’s Monarchia: burned in 1324 and confuted in 1330 by Guido Vernani with his De reprobatione Monarchie, whose dedication to Graziolo de’ Bambaglioli has been read as atta to claim the cultural control over specific milieus, the laical one in primis. Lambertini (2013, p. 367). |
18 | «Non vi è dubbio che per una compiuta collocazione storica dell’eresia fra XIII e XIV secolo sia necessaria una riflessione sulla dialettica che allora si espresse fra l’esperienza religiosa e l’esperienza giuridica in genere e politica in particolare». Tabacco (1978, p. 9). |
19 | Among the preeminent figures of this movement was Anselmo da Lucca. In his Collectio canonica he states that without communion with the Church there can be no orthodoxy: «Quod Romana Ecclesia mater sit omnium Ecclesiarum, et nunquam erraverit» (I, 35); and even more explicitly: «Quod non est vera fides quae cum Romana Ecclesia non convenit» (XII, 48); denying the possibility of salvation outside the Church: «Quod separatus ab Ecclesia quantumcunque laudabiliter vivat, non tamen habedit vitam aeternam» (XII, 58). It is also interesting to note the distinction between heretics and schismatics: «Quod haeresis perversum dogma, schisma vero discessionem habeat» (XII, 49). I read the chapters in Migne’s edition in P.L. 149, coll. 485Ass. On Anselm see Mitrofanov (2015, pp. 69–75, 111–216); and Violante (1961). For a study of the juridical status of the heretic up to the decades preceding Dante, see Maceratini (1994). |
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21 | On the topic see: Rosso (2018, pp. 228–37). |
22 | The initial exclusivity reserved to the University of Paris in assigning the title of licentia ubique docendi moved precisely in the direction of being able to have a single «centro di irradiamento di ‘profonda e unitaria’ cristianizzazione». Sileo (1996, p. 527). |
23 | It is undeniable that the «istituzione universitaria, almeno nei primi due secoli della sua storia, si sia comportata come organo ad un tempo recettore e propulsore, tanto da essere stata oggetto di un interessato e convergente controllo ‘politico’—in particolare del papato», which has carried out «un diretto magistero di appoggio, vigilanza e controllo» over the university bodies. Ivi, pp. 473, 476. |
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26 | In the Glossa ordinaria to Liber Sextus (Liber Sextus Decretalium D. Bonifacii Papae VIII, Clementis Papae V Constitutiones Extravagantes tum viginti, D. Ioannis Papae XXII tum communes, Venetiis, Apud Iuntas, 1615, pp. 415–16, Biblioteca Nazionale Centrale di Firenze, FILIP.D.24) (Bonifacius et al. 1615), in the second title of the fifth book, the one dedicated to heretics, we read that the crime of heresy is the worst of all sins, even compared to that of lèse majesté itself, as it pertains to the field of the divine: «verum qui inter crimina crimen haeresis est maius, qui per ipsum offenditur divinae maiestas […]. Nam istud crimen est gravius crimen, quam sit crimen laesae maiestatis, quia gravius est laedere divinam maiestatem, quam humanam». In the Goffredo de Trano Summa in titulos decretalium (Summa Goffredi de Trano in titulos decretalium, Venetiis, tipi Christophorum de Zanettis, Salodiensem, 1570, c. 199v, Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III, Napoli, XIV C 20) (Goffredo da Trani n.d.) there is a list of multiple possible definitions for the heretic: «Nunc dicendum est de haereticis qui deviantes a via fidei in Deum multipliciter peccant. […] Haereticus dicitur sex modis. Haereticus dicitur, qui falsam de fide opinionem vel gignit ut haeresiarcha […], vel sequitur, vel qui haeresiarcham imitatur […]. Secundo modo potest haereticus appellari quicunque aliter scripturam intelligit, quam sensus Spiritus Sancti flagitat, a quo scripta est, licet ab ecclesia non recesserit […]. Tertio modo dicitur haereticus, qui a sacramentis ecclesiae et communione fidelium est divisus […]. Quarto modo dicitur haereticus sacramentorum perversor, ut simoniacus, qui emit et vendit sacramenta ecclesiastica […]. Quinto modo dicitur haereticus dubius in fide […]. Nam firmiter debemus credere, ut supra de Summa trinitate et fide catholica […]. Unde levi argumento a fide deviare haereticus censetur […]. Sexto modo dicitur haereticus, qui Romanae ecclesiae privilegium ab ipso summo ecclesiarum capite traditum auferre conatur». This is followed by a discussion dedicated to schismatics which opens by illustrating the reason for this succession: «Dictus est supra de haereticis; sed quia schisma inducit haeresim, qui omne schisma intendit sibi constituere ecclesiam et universalem ecclesiam impugnare». It then continues to c. 201r to highlight the differences and relationships between these two sins: «Differt schisma ab haeresi: quia haeresis in principio sui habet perversum dogma, quod non habet schisma; sed in fine contingit a liquam haeresim, ut recte videatur ab ecclesia recessisse […]. Vel est talis differentia inter haeresim et schisma, qualis est inter genus et speciem, quia omnis haereticus est schismaticus, sed non convertitur nisi si schisma duraverit, nam tunc in haeresim incidit, sicut dictum est». A list very similar to this one is in the aforementioned Glossa ordinaria in which we read that a heretic is «qui scindit se ab unitate ecclesiae»; an identical formula also in the Glossa Palatina to the Decretum of Lorenzo Ispano: «Qui abscidit se ab unitate ecclesie». Cfr Hageneder (2000, pp. 72–73, 76). What seems most interesting to highlight here is how the crime of heresy is equated with that of schism. We also note the Summa decretorum of (Sicardo da Cremona n.d.), who differentiates heresy and schism by relating them respectively to Catholic truth and peace: «Videndum est, quid sit heresis, unde dicatur, que differentia inter scisma et heresim. Quod sint genera hereticorum et unde denominentur. Heresis est dogma perversus fidei Christianae contrarium. Dicitur ab herendo, ed est dubitando, vel ab eligendo vel a grego ‘her’, quod ist virtus. Dicitur enim ab errando. Heresis est perversio catholicae veritatis. Schisma est perversio catholicae pacis». See ms. Clm 8013, München, Bayerische Staatsbibliothek, c. 77r, Sigihardi Cremonensis episcopi summa Decretorum. |
27 | The canonistic approach to the question of heresy «sembra contenere in sé l’inevitabile interesse giuridico e giudiziario per il soggetto ereticale piuttosto che l’interesse teologico e religioso per l’oggetto eterodosso». Merlo (2000d, p. XXI). |
28 | Even as an ecclesiastic, he was among the most important and prolific decretalists of his time. His works had an immense impact, especially the Summa super titulis Decretalium, a text used in schools and that remained the standard reference for canon law until the beginning of the modern age. Pennington (1993). |
29 | (Enrico da Susa n.d.) is also mentioned in Dante’s polemic in the Lettera ai Cardinali italiani (Ep. XI). Here, as in Mon. III 39–16, Dante deplores the centrality of the Decretals over the Doctors of the Church. |
30 | Henrici cardinalis Hostiensis summa aurea, Venetiis, Salamandra, 1570, Augsburg, Staats und Stadtbibliothek, 2 KR 108, all quotations are transcribed by c. 397v. The fifth book begins on c. 377r and ends together with the volume. Among the topics covered here we find De simonia, cc. 386v-394v; De Iudeis, et Sarracenis et eorum servis, cc. 394v-397r; De haereticis (ms. Haercticis) cc. 397r-401r; De schismaticis, cc. 401r-402r; De Apostatis, et iterantibus baptisma, cc. 402r-403r. |
31 | On the disappearance of simony from the heart of theological discourse, but not from the canonical one, and on the methods of investigation to be followed, see Ciccopiedi (2021, pp. 345–54). |
32 | In the ms. ecelesiae. |
33 | Come after: «peccatum paganis est Apostolicis praeceptis contravenire». |
34 | Thus, statements such as «[Ereticus est] omnis qui male interpretat sacram scripturam, id est qui ipsam aliter intelligit quam Spiritus sanctus efflagitat a quo scriptura est, licet ab ecclesia non recessit», and «qui novam opinionem invenit» are in direct correlation with what Rome has ruled on the matter. |
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36 | The Annotationes are at c. 401r. |
37 | While four carte are dedicated to the treatment of heretics (397v-401r), just one is dedicated to that of schismatics (401r-402r). |
38 | For the text of the quotations, see c. 401r. |
39 | c. 401r. Come after at c. 401v: «Et dicitur proprie schismaticus qui non recognoscit potestatem Romanae ecclesiae, sic enim efficitur ovis extranea ab ovili». |
40 | For the text of the quotations, see c. 401v. Federicus Imperator iste 3 [=tertius]. However, the reference to Gregory IX and the preceding context leave no doubt about the identification. |
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42 | (Uguccione da Pisa n.d.) wrote in his summa: «qui contumaciter negat Romanam ecclesiam esse caput omnium ecclesiarumet habere auctoritatem disponendi de omnibus ecclesiis vel condendi canones, qui canones ab ea factos tamquam inobediens contempnit et eos non esse observanda asserit et publice predicat: talis heresim sapit et ipso iure dampnatus censetur hereticus et schismaticus». Hageneder (2000, p. 93). There is a critical edition of the first twenty distinctions of the Summa, the one cited is number twenty-two. The main manuscript of the critical edition., Clm 10247, München, Bayerische Staatsbibliothek (Hugutio, Summa decretorum), it is digitized and freely accessible. For the critical edition see Přerovský (2006). Cfr Hageneder (2000, p. 93). |
43 | «Il concetto di eresia canonistico ha ottenuto una nuova accentuazione secondo il diritto romano». Hageneder (2000, p. 120). |
44 | «un concetto di eresia debolmente teologico e fortemente giuridico-disciplinare». Merlo (2011, p. 8). |
45 | I cannot dwell on the analysis of the specifics of the concept of heresy in Dante, which is the subject of my doctoral dissertation. To date, the most complete discussion of how to understand the concept of heresy in Dante is undoubtedly that of Paolo Falzone, who states «Pare lecito concluderne che per Dante, che sul punto segue i maestri della scolastica, l’eresia muove regolarmente da un errore di natura intellettuale». Falzone (2018, p. 62). Already pointed out by Veglia-Paolini, «Certo, si ha la sensazione che Dante avverta il pericolo maggiore delle eresie dotte (dualismo “manicheo”, averroismo), in cui l’errore e il dubbio possono allontanare dalla fede cristiana, piuttosto che delle esperienze religiose motivate dall’escatologia», Veglia and Paolini (2013, p. XII); and Alberto Forni: «Per Dante, come per Tommaso d’Aquino (Summa theologiae II/2, qu. 11, a. 2), l’eresia consiste in un’errata interpretazione della Scrittura» Forni (2013, p. 324). |
46 | Azzetta and Lancia (2012, pp. 230–31). The editor informs us that the quoted text is a «periodo aggiunto in un secondo momento, vergato con ductus meno posato rispetto alla prima parte della chiosa». |
47 | Ivi, pp. 422–23. At page 423, see also note n. 15 on Azzetta’s cross reference to Lana and Ottimo comments. |
48 | The author of the Codice cassinese equates the sin of schism against spiritual things with heresy: «Et quia hoc peccatum scismatis commictitur interdum circa spiritualia ut puta circa ea que sunt ad catolicam fidem que proprie heresis dicitur». |
49 | If the critical analysis of the characters of Farinata and Cavalcante illuminates the artistic level, it often does not examine the origins of the Canto, which must also be studied in relation to the structure that subtends the circle and the type of damned it contains. The political nature of the dialogue with Farinata and the metapoetic nature of Guido’s absent presence must be traced and analyzed from the perspective of the Epicurean heresy, not abstracted as lyrical moments extraneous to the context and structure. A tendency that has certainly favored the development of the criticism around la bellezza of the Canto, but to the detriment of part of the bontade (Conv. II 11 4–5). Landino, for example, constructs the glosses of his commentary on this Canto by interweaving them with reflections on heresy, both where this is clear in the text of the Commedia, and with allegorical interpretations of passages that seem to refer to something else. Examples of this are the verses of Inf. X 49–51: «“S’ei furon cacciati, ei tornar d’ogne parte”,/rispuos’io lui, “l’una e l’altra fiata;/ma i vostri non appreser ben quell’arte”». Verses in which Landino refers to the contrast between heretics and Catholics. In fact, if the latter are able to return even when initially expelled, heretics, on the other hand, non appreser ben quell’arte, therefore, once cast out, they are unable to do so. See note ad locum. All references to ancient commentaries are to the Dartmouth Dante Project (https://dante.dartmouth.edu/ (accessed on 14 December 2023). |
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51 | Edward Moore pointed out how the heretics are «physically as well as logically separated from all other sins or classes of sinners in the system of Dante’s Inferno». Moore (1916, p. 180). By emphasizing the height of the bank where the two pilgrims stopped and the greater cruelty that this stipa, Dante evokes in the reader an immediate sense of change and detachment with what he has just experienced. In fact, l’orribile soperchio/del puzzo che ‘l profondo abisso gitta not only prevents them from continuing the journey quickly, but it even forces Dante and Virgil to stop and get used to the tristo fiato. Interrumpting the crossing of passaging through hell is an extraordinary event—at times is not even conceeded to talk to the damned—that can be counterposed to the insistence with which the Latin poet urges the Florentine not to stop and continue on his own path. Moreover, only in this case, it seems to me, the waiting is dictated by the need to prepare for what awaits them below. Obviously, this interruption is also configured as a narrative device useful for the auctor to introduce the structural explanation of his work, but its symbolic nature should not be underestimated for this reason. From now on, in fact, the descents from one circle to another will require the help of infernal creatures to allow the two pilgrims to carry out a descent—a descent, not a crossing, like Caronte and Flegiàs—otherwise physically impossible for human forces. Thus, the alto burrato of Inf. XIV 114, which separates the VII from the VIII circle, repeats the same adjective used in Inferno XI, and just as there the intervention of Geryon will be necessary, so between the VIII and IX circles the help of the giant Antaeus will be required. Therefore, while Dante, with the narrative development of his katabasis, gives a form to the infernal underworld that he passes through, he feels the need to establish the rules of this form, of his «sacra dottrina spazializzata», in order to make the reader aware of it. Cristaldi (2013, p. 398). |
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54 | The schismatic Frederick II and the Cathar Farinata, according to the condemnation of the Church, become Epicureans in Dante’s construction. A re-semantization that seems to want to delegitimize the previous condemnations, perhaps perceived by the poet as dependent on a concept of the heresy of disobedience too closely linked to the gubernatio saeculi and the hierocratic claims. |
55 | An operation in line with Dante’s thought: the contemporary Church, which bases its work and dominion on the production and commentary of decretals and not on the Holy Scriptures (Par. IX 133–356, is thus in fact deprived of its main instrument of temporal competition. Obviously, in fact, still in Dante’s time, with «l’esaltazione della plenitudo potestatis, il papa giurista [Bonifacio VIII] insiste sulla dimensione dell’eresia come disobbedienza, ossia come violazione disgregatrice dell’ordinamento». Benedetti (2010, p. 215). |
56 | Since that of the apostolics was the movement that organized itself more than others «in forza armata per l’abbattimento della gerarchia ecclesiastica», its choice as a model would not be surprising. Orioli (1977, p. 233). |
57 | The ancient comments highlight the dual nature of Dolcino, heretic and schismatic. Graziolo Bambaglioli and Jacopo della Lana, as well as Pietro Alighieri (third redaction) and the author of the Codice cassinese, define him as patarino. For Francesco da Buti the Canto deals with the «seminatori delle eresie e delle scisme», thus uniting the two sins, as does l’Ottimo3 (Amico dell’Ottimo), stating that Dolcino followed «la setta delli epicurii». For Guido of Pisa he was a great schismatic who «maximum scisma in Ecclesia voluit seminare», having structured his own ecclesia and made himself pope and «cardinales aliquos ordinavit». He demonization of the Novarese, which, as we have said, was a custom of the time, makes its way into his commentary when we read that the mountain to which the apostolics retired was protected by a «diabolica custodia», evoked «per artem magicam», so that it was only possible to conquer it «cum auxilio Dei», perhaps to be identified with the snowfall that helped the orthodox forces, as Pietro comments (third redaction). An accentuation of the criminal nature is in Benvenuto da Imola, who reports a theft committed against the priest who took care of him as a boy. See ad locum notes. |
58 | L’Ottimodeclares that Dolcino was an apostate, thus bringing him closer to the medieval legend which also claimed that Muhammad had previously been a Christian religious. In general, initially «i cattolici hanno considerato a lungo l’islamismo, più che un’altra religione, una eresia. E l’intolleranza si alimentava di fenomeni più che di ostilità religiosa, di quella politica». Manselli (1977, pp. 84–85). |
59 | In its rapid conquests, Islam almost never forcibly imposed the adoption of its creed on individuals, who were often free to profess their own cult, while also respecting the biblical text. The very recent Islamic reconquests in the lands of the East, Antioch, Tripoli and Acre (1268, ’89, ’91), and the Spanish ones in the West, must have sharpened the sense of a division much more armed than theological, also because in those same years Islamic culture had «esaurito ormai la sua originalità creatrice». Islam, in the years of Dante’s life, was a «potenza puramente politica, sotto le vesti dell’avversa fede, che si contrappone nel Mediterraneo al mondo cristiano». Gabrieli (1970). |
60 | Ciccuto (2013, p. 257). The author then highlights how this image is consistent with that of the «versetti coranici opportunamente accolti dalle fonti correnti (ad es. Cor. 22, 39–40 o il cosiddetto ‘versetto della spada’ in Cor. 9, 5)» and that Muhammad is then introduced «come violento capobanda e guerrafondaio, preso nel giro di un’affermazione di sé che della guerra e dell’omicidio aveva fatto legge di comportamento». Ibid, pp. 257–58. |
61 | «Nel canto XXVIII, infatti, non si condanna l’Islam in quanto eresia sorta dalla Chiesa latina; ma l’Islam, inteso come divisione del corpo dei credenti in Dio (l’ecclesia), e usato come esempio storico per condannare il principio stesso della divisione (divisio), opposto al suo polo positivo, cioe l’unita, l’integrità (la unio) dei corpi civili e religiosi». Tommasino (2019, p. 73). |
62 | According to Grado Merlo, in Dante’s verses there is a fusion between «l’eretico e il condottiero» with an «accentuazione dell’aspetto guerresco su quello religioso». What for Merlo is a fusion, I would define as the absorption of the heretical component (historically understood) into the schismatic one (Danteanly understood). Merlo (2011, p. 130). |
63 | «La prima osservazione che sorge spontanea allo studioso è che non ci troviamo affatto né con Dolcino né tanto meno con Gerardo Segarelli di fronte ad un’eresia che intende colpire i dogmi della fede. Sorta come ribellione di un individuo ad una situazione di disagio derivante dall’aver davanti agli occhi quello che a molti contemporanei doveva apparire un assurdo storico, cioè il fatto che l’insegnamento della dottrina di Cristo fosse monopolizzato da uomini la cui vita era spesso in contrasto con lo spirito evangelico». Orioli (1977, p. 233), see also p. 234. |
64 | On this topic see Maceratini (1994, pp. 49, 50). |
65 | On some of Dante’s legal competences, see J. Steinberg, Dante and the Limits of the Law, The University of Chicago Press, Chicago/London, 2013. Teodolinda Barolini pointed out that «the language of judgment and justice» is «the language of the ideological structures that hold up the Commedia». Barolini (2006b, p. 139). |
66 | «Nel XIII secolo furono fissate nell’attività legislativa dei papi le modalità con le quali chi si fosse ostinatamente opposto alle sentenze papali poteva essere giudicato eretico notorio. Per la formazione di queste concezioni giuridiche è decisiva la continua collaborazione con le scuole canonistiche». Hageneder (2000, pp. 98–99). |
67 | Obviously, given the centrality of the subject in those years, it cannot be ruled out that Dante could have obtained certain references simply by living the everyday life of his time. On this Auerbach (2017, p. 74); Contini (1976, p. 170). More generally on the question of «direct sources» in medieval literature, see Gubbini (2020, p. 2). An interesting reading on the relationship between the reflection produced in the centers of higher education and its reverberation on other layers of society, with specific reference to the case of Epicurus, is in Robert (2021, pp. 17–18). Obviously, if the comparison with the sources, in terms of adherence and references, would be less profitable than one might have expected, marking a distance from the models, this very distance would mark the radicality of Dante’s thought compared to that of his contemporaries. Barolini (2014). |
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